CONCEPTOS VÉDICOS
Ayurveda significa "La ciencia de la vida larga y feliz".
“De acuerdo a la ciencia moderna, la salud es un estado de ausencia de enfermedad. De acuerdo al Veda, la salud es un estado de perfecto equilibrio de la mente y del cuerpo, donde la conciencia esta establecida en el ser, y la duración de la vida se expande hacia la inmortalidad”.
“Conectando las partes del conocimiento con la totalidad del conocimiento.
La Conciencia Trascendental es la fuente de armonía perfecta y equilibrio con la naturaleza. La totalidad moviéndose dentro de sí misma crea un equilibrio dinámico que es eterno continum de la vida”.
El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito "Ayur" significa vida y "Veda" conocimiento. Literalmente significa "la ciencia de la vida". No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.
Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.
El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.
Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.
El objetivo del Ayurveda:
El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.
Características principales:
Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.
Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.
Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas.
Se centra en el tratamiento integral del paciente
Utiliza multitud de recursos terapéuticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.
La terapéutica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.
Está orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal
Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma
Postulados principales:
Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.
Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.
Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.
La mejor medicina es la que cura al paciente.
Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.
Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.
Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vata, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.
La farmacopea ayurvédica incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos. El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza.
Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress.
El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad. El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otros temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.
En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.
El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.
Introducción a la medicina Ayurvédica:
Se entiende al Ayurveda como la "ciencia de la longevidad". De acuerdo a la Medicina Ayurveda, el organismo humano esta compuesto de tres principios fundamentales mente-cuerpo conocidos como principios metabólicos o Doshas. Estos tres elementos- Vata, Pitta y Kapha- gobiernan todas las funciones psicológicas, fisiológicas y fisio-patológicas de la mente, el cuerpo y la conciencia de cada uno. La proporción especifica de estos principios metabólicos en un individuo determinado al momento de la concepción, hace que esta persona tenga un estilo particular de funcionamiento mental y físico. Los principios metabólicos son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos, y todas las actividades metabólicas incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta).
También gobiernan funciones psicológicas y son responsables de emociones tanto negativas como positivas. Tipos constitucionales mente-cuerpo Cada individuo hereda una particular proporción de los tres principios metabólicos, lo cual determina la característica constitucional de cada persona. Un único principio metabólico puede predominar, pero comúnmente son dos los más representados. Raramente tres están igualmente representados.
Para el Ayurveda los rasgos características de cada persona revelan su tipo psicofisiológico constitucional (prakriti), es decir que abarca tanto mente como cuerpo; así, al descubrir la naturaleza básica de nuestro cuerpo-mente, hemos dado el primer paso hacia la salud perfecta el cual es entendernos a nosotros mismos; cuando comprendemos lo que esta ocurriendo en nuestro interior ya no nos dejamos influir por lo que la sociedad crea que deberíamos decir, hacer, pensar o sentir. El Ayurveda dice que en el punto donde la mente y el cuerpo se encuentran, el pensamiento se transforma en materia; en ese punto se encuentran los tres principios gobernantes llamados doshas, responsables de todas las actividades físicas y mentales del cuerpo; un funcionamiento coordinado y equilibrado de los tres doshas sustenta la vida y ayuda a mantener la salud, su desequilibrio provoca la decadencia en el cuerpo y lo trastornos de la personalidad.
Los tres doshas se llaman Vata, Pitta y Kapha que están formados por sus respectivos elementos; Vata deriva del éter y del aire, Pitta del fuego y agua y Kapha de la tierra y el agua. Aunque los doshas regulan miles de funciones diferentes en el sistema mente-cuerpo, cumplen con tres funciones básicas:
1. Vata es responsable del movimiento.
2. Pitta es responsable de la digestión y metabolismo.
3. Kapha es responsable de la estructura.
TIPOS FÍSICOS DEL AYURVEDA:
De esta forma el tipo constitucional mente-cuerpo de una persona puede ser uno de los siguientes:
Tipos de dosha simple
VATA PITTA KAPHA
Si un dosha es mucho más alto que los otros, usted es un tipo de dosha simple. Un verdadero tipo de dosha simple presenta los rasgos de Vata, Pitta o Kapha de manera muy prominente. El dosha siguiente tendrá incluso cierta influencia en sus tendencias naturales, pero en un grado mucho menor.
Tipos de dos doshas
Vata - Pitta ó Pitta - Vata
Pitta - Kapha ó Kapha - Pitta
Kapha - Vata ó Vata – Kapha
Si no hay un dosha que predomine, se tiene un tipo de dos doshas. Esto significa las cualidades de los dos doshas principales, ya sea juntas o de manera alternada. El más alto predomina en su tipo psicofisiológico, pero ambos cuentan.
Lo más importante no es el quedar catalogado sino, el aprender algo acerca de uno mismo. Si comprendemos el sistema del Ayurveda, y el tipo único de nuestro cuerpo, podemos mejorar nuestra salud.
Descripción de los Doshas:
Constitución típica VATA
Delgado y liviano
Mente activa, creativa y sin descanso
Patrones variables de dieta y sueño
Venas y tendones prominentes
Tendencia a tener piel y cabello seco.
Poca tolerancia al frío Tendencia a la ansiedad, constipacion e insomnio.
Vata corresponde al aire, y se asocia a personas de constitución delgada, carácter despierto e inquieto y sueño ligero. Un visionario nato, vive la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. En sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan.
Enfermedades asociadas a predominancia de Vata: sistema nervioso, artritis, migraña, desórdenes digestivos, problemas emocionales.
Sensibilidad al viento, al frío, a la sequedad.
Apetito: variado, dias con mucho apetito, otros inapetentes. Digestión difícil.
Complexión: estatura mas alta o baja que el promedio. Delgado pero fuerte.
Peso: bajo o peso variable.
Cara: larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente.
Ojos: pequeños.
Brazos: muy largos o muy cortos en relación con el resto del cuerpo.
Piernas delgadas, largas o cortas en relacion con el resto del cuerpo.
Sed: escasa.
Tórax: estrecho
Uñas quebradizas
Sexualidad: Interés sexual variable, fantasía sexual activa
Constitución típica PITTA
Estructura física moderada o mediana
Intelecto agudo y discriminativo
Fuerte apetito y digestión
Lunares y pecas diseminadas
Tendencia a la calvicie
Transpiracion fácil y extremidades tibias
Tendencia a la Irritabilidad, gastritis y problemas de piel.
Pitta se corresponde al fuego y al agua, e individuos de complexión media, temperamento enérgico, mente afilada, humor variable y apasionado y sueño tranquilo. Dinámicos y apasionados, siempre dejan huella. Además, disfruta llevando el mando.
Enfermedades asociadas a predominancia de Pitta: fiebres, infecciones, inflamaciones, ulceras, urticaria.
Sensibilidad al calor y al fuego, agravada cuando hace mucho calor.
Apetito: mucho apetito, irritabilidad cuando no se como a la hora acostumbrada.
Complexión: estatura media; estructura corporal medianamente desarrollada.
Peso: moderado, con buen tono muscular.
Cara: formas angulosas, afiladas, agudas.
Ojos: tamaño medio, irritables, sensibles a la luz.
Brazos: medios.
Piernas tamaño medio; fuertes.
Sed: sedientos.
Tórax: moderado
Uñas suaves
Sexualidad: Interés e impulso sexual alto
Constitución típica KAPHA
Estructura física pesada
Metódicos en su accionar
Digestion lenta Pelo ondulado, grueso y graso
Sueño prolongado y profundo
Modos delicados y tranquilos
Lentos para enojarse, etc.
Tendencia al sobrepeso, diabetes y colesterol elevado.
Kapha se asocian a la tierra y a las personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma: el peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad.
Enfermedades asociadas a predominancia de Kapha: problemas respiratorios, retención de agua, bloqueos, depresión.
Sensibilidad al frío y la niebla; te gusta el sol.
Apetito: apetito consistente, metabolismo lento. Comes de mas cuando estás deprimido o ansioso.
Complexión: fuerte, vigoroso, robusto, corpulento.
Peso: pesado, firme, en algunos casos obeso.
Cara: redonda, suaves contornos.
Ojos: grandes y prominentes.
Brazos: robustos y bien desarrollados.
Piernas: robustas y largas.
Sed: moderada.
Tórax: ancho
Uñas fuertes
Sexualidad: Interés e impulso sexual constante
Toxinas físicas y mentales:
Luego de años de rutinas diarias y estacionales incorrectas, de hábitos desarmónicos, y de la acumulación de residuos tóxicos o "radicales libres" que no podemos digerir apropiadamente, surge la base para los desequilibrios agudos y crónicos. Estos residuos tóxicos obstruyen el flujo de nutrición e información, creando la posibilidad de enfermedad física o mental. Cuando los "radicales libres" a nivel mental obstruyen el flujo de sentimientos positivos y de claridad, surge el distress emocional y psicológico, ya que la buena salud depende de la habilidad de la unidad mente-cuerpo para metabolizar plenamente la información nutricional, emocional y sensorial que "ingerimos" diariamente.
Los síntomas tempranos de acumulación de "radicales libres" incluyen: dolor articular, anorexia, depresión, debilidad, mal aliento, fatiga profunda, arrugas, irritabilidad e indigestión; además son la raíz de todas las enfermedades incluyendo resfrió, fiebre, alergias, asma, problemas coronarios, artritis, formación de tejidos anormales, envejecimiento prematuro, perdida de capacidades intelectuales, etc.
En Medicina Ayurveda se dispone de las terapéuticas para eliminar estos "radicales libres" de los órganos internos.
Terapia Ayurvédica:
Una vez identificado el tipo constitucional mente-cuerpo y el desequilibrio especifico en los principios metabólicos, el médico seleccionara las terapéuticas apropiadas para restaurar el equilibrio perdido, normalizar la fisiología, mejorar los procesos digestivos y eliminar toxinas.
Lectura del pulso: Por medio de la lectura del pulso es posible identificar diversos desordenes relacionados con los principios metabólicos.
Ejercicios Vedicos de Integración Neuro-muscular y respiratoria: Estimularon suave de tendones, ligamentos y músculos, para una mayor coordinación entre la mente y el cuerpo, mejor oxigenación de los tejidos y el sistema nervioso.
Meditación Ayurvédica: Diversas técnicas para flexibilizar el sistema nervioso, erradicar el stress y normalizar los trastornos psicosomáticos. En este caso el cuerpo gana un profundo descanso (el doble que el dormir), lo cual permite sacar de raíz el stress y por lo tanto eliminar la causa de los trastornos psicosomáticos. Produce múltiples beneficios para la salud y la longevidad incluyendo: disminución del ácido láctico, descenso del ritmo metabólico hasta un 16%, es decir el doble que en el dormir; mayor eficiencia cardiovascular, ordenación cerebral intra e inter-hemisférica, aumento de la creatividad, memoria e inteligencia; disminución del insomnio, angustia y depresión; reducción de la edad biológica, mayor productividad y eficiencia en el trabajo.
Rasayanas: Preparaciones muy sofisticadas de hierbas y minerales, que actúan como devoradores de peróxidos y radicales libres, incrementando las defensas orgánicas.
Musicoterapia Ayurvédica: Utilización de música Gandharva-Veda para restaurar el equilibrio, la armonía y el orden interno.
Aromaterapia: Uso de aromas de acuerdo al tipo constitucional, para pacificar distintos imbalances en la unidad mente-cuerpo.
Terapia de los cinco sentidos: que conecta con el aquí y ahora
Nutrición AyurVeda: Dietas de alto valor biológico seleccionadas de acuerdo al tipo constitucional. Programas especiales para desordenes en la alimentación y en el peso.
Programa AyurVeda para el Deporte: Para máxima performance deportiva.
Panchakarma ó Sistema de Adyuvancia Natural Ayurvédica (S.A.N.A): Este antiguo sistema es una serie altamente especializada de terapias de rejuvenecimiento, diseñadas para facilitar la remoción de impurezas y toxinas profundamente asentadas. El Panchakarma se realiza en un periodo residencial mínimo de 7 días, conjuntamente con otras terapéuticas descriptas y un programa de educación y consejos para la salud. Durante Panchakarma se demuestra la conexión entre rutinas diarias y salud, deseos y longevidad, entre felicidad y conciencia. Se aprende a integrar, a la dinámica de la vida diaria, los principios naturales de la Medicina Ayurveda para ganar habilidad y éxito en la acción y minimizar el envejecimiento prematuro. El Panchakarma es altamente aconsejado 3 veces al año, después de tratamientos farmacológicos extensos, post-quimioterapia, luego de intenso stress ó como método natural de rejuvenecimiento para una recuperación más rápida de las funciones corporales, disminuyendo los efectos del embate del stress o efectos secundarios de los agentes químicos.
El programa Panchakarma incluye diversos procedimientos, la mayoría de ellos realizados con 2-3 técnicos por paciente, entre los que podemos enumerar:
Abhyanga - Rejuvenecimiento de la piel.
Garshana - Activación de la piel.
Vishesh - Masaje profundo para eliminar impurezas.
Udvartana - Procedimiento especial con pasta de hierbas para celulitis.
Nasya - Programa de Descongestión Nasal.
Pizzichilli - Sofisticado baño de aceites tibios herbalizados.
Shirodhara - Programa para tranquilizar la mente.
Marma-terapia - Técnicas manuales sobre puntos de enlaces mente-cuerpo.
Netra - Baño especializado de ojos.
Basti - Fórmulas especiales de limpieza colonica, diseñadas para eliminar toxinas y nutrir la fisiología. Parishek - Baños de leche y hierbas para la belleza.
HIERBAS AYURVÉDICAS:
Debemos recordar que las plantas usadas en Ayurveda son plantas de la India. Las propiedades de la planta pueden variar dependiendo del lugar donde se cultiven. Entre las plantas comunes más usadas en Ayurveda están:.
Albahaca. En sánscrito se llama Tulsi, hay muchas variedades de esta hierba. La usada en Ayurveda es llamada albahaca Krishna o albahaca sagrada en honor al dios hindúes. Se cree que Krishna usaba el tulsi en guirnaldas.
En India y en Ayurveda se cree que el tulsi, basil o albahaca abre el chacra del corazón trae balance y armonía. Es una planta desinfectante y purificante. Por supuesto se usa en la preparación de comidas además de usarla directamente en elaboración de medicamentos. El aceite esencial de albahaca puede usarse en quemadores para purificar y traer harmonía a nuestra mente. En la comida la albahaca añade mucho sabor.
Jengibre. Es muy usado en las comidas de la India. Es muy usado también en las medicinas del oriente: India y China. Ayuda a nuestro sistema digestivo, se le usa para des-intoxificar, calentar el cuerpo, en el tratamiento de resfriados comunes, se cree que acelera el metabolismo, ayuda a regular la alta presión y tiene efectos afrodisíacos. Las personas de constitución pita tienen que tener cuidado de exceder en el uso de jengibre porque aumenta las características de pita rompiendo el balance del cuerpo.
Hierba buena o menta. Se consume mucho en La India en salsas. La menta es muy refrescante, por lo que es ideal para los tipos pita. La menta es además purificante y ayuda en el tratamiento de problemas respiratorios. Puede usarse en té y para dar sabor a caldos y salsas.
Eneldo (dill en ingles). Esta hierba tiene un aroma muy característico. Es un pariente de la zanahoria. Le da mucho sabor a los caldos y combina bien con el yogurt, en la India también se usa como preservativo. Tiene efectos anti-espasmódicos y regula las hormonas femeninas. Se cree que ayuda a suprimir el apetito sexual.
Hinojo. En sánscrito se llama saunf. En los restaurantes de comida de la India lo ponen en la entrada o salida mezclado con cardamomo, azúcar granulada y anís para que los clientes se refresquen el aliento después de comer. También es pariente de la zanahoria. Se le usa para tratar cólicos. Se les da a las madres que amamantan porque ayuda a producir leche y evitar los cólicos en los bebes. Ayuda a regular de las hormonas femeninas.
Cúrcuma. Unas lectoras nos enviaron mensajes indicándonos que en algunos países de Latino América a la cúrcuma se le llama azafrán en polvo. Es un polvo de color amarillo profundo y su nombre científico es cúrcuma longa. Se usa ampliamente en Ayurveda y en la comida de Asia. No hay curry sin cúrcuma llamada Turmeric powder en Ingles. Lee mas sobre la cúrcuma Es un poderoso antioxidante que ha demostrado en varios estudios clínicos que puede ayudar a preservar la menta sana, reforzar el sistema inmunológico, ayuda en las infecciones, ayuda a la digestión y a eliminar toxinas. Le añade su color amarillo a cualquier comida y es muy fácil de usar. Sencillamente añádelo a cualquier sofrito después del tomate. El sabor es muy tenue.
Cilantro. Aunque se usa mucho en Centro América y México el cilantro es de origen Mediterráneo y asiático. Se le menciona en la Biblia (Éxodo). Es muy bueno para la digestión y para matar toxinas y desinfectar. El cilantro ayuda a eliminar toxinas a nuestro cuerpo y en los alimentos que toca. Estimula la digestión y se cree que puede ser afrodisíaco en las mujeres.
Hiervas Ayurvédica para la concetración y la memoria:
Dos ensayos clínicos llevados a cabo por el Instituto de Ciencias del Cerebro (BSI) de la Universidad Swinburne en Melbourne, Australia, han identificado que el CDRI 08, específicamente un extracto de la planta Bacopa monnieri India, mejora la claridad de la memoria, la concentración y mental en los adultos.
Un estudio preliminar realizado por el Banco Central Drug Research Institute (CDRI) en la India en 40 niños con ADHD (déficit de atención/hiperactividad), también encontró que mejora significativamente la cognición.
La Bacopa ha sido utilizada para mejorar la memoria en la medicina ayurvédica desde el año 1500 aC, pero la primera investigación científica sobre esta planta interesante ha sido llevada a cabo sólo desde 1963 hasta 1965 de CDRI. Durante las tres décadas siguientes, investigaciones posteriores han llevado a la selección de material vegetal y un proceso de producción bien definidos que resultó en el extracto patentado CDRI 08.
Siete ensayos clínicos en la India y tres pruebas sucesivas en Australia han demostrado que el 08 CDRI es seguro y efectivo para mejorar la retención de nueva información en el cerebro, mejorando la velocidad de procesamiento visual, velocidad de aprendizaje y consolidación de la memoria, y transmisión de impulsos nerviosos.
El estudio de los niños indios con TDAH mostraron una mejoría en la memoria general, la repetición de frases, la memoria lógica, memoria de la palabra, de dígitos y el aprendizaje con retraso en la respuesta. Los estudios también han demostrado que el 08 CDRI también tiene un marcado efecto antioxidante.
La investigación, el profesor australiano Stough con el Instituto de Ciencias del Cerebro (BSI) en Melbourne, señaló que varios estudios clínicos han demostrado que el 08 CDRI es seguro, bien tolerado y sin efectos secundarios.
Esta es una ventaja significativa de este medicamento natural que se puede utilizar por ejemplo para el tratamiento del deterioro cognitivo y la demencia como la enfermedad de Alzheimer a través de sus propiedades neuroprotectoras y quelantes de metales.
Masaje Ayurvédico y Aromaterapia:
Esta milenaria técnica Hindú, relaja profundamente y equilibra el nivel energético del cuerpo. Que además de purificar, también libera las tensiones internas.
En los tiempos que estamos viviendo, la mayoría de las personas viven presionadas con un alto nivel de estrés. Las preocupaciones constantes aumentan la acumulación de toxinas, y bloquean la energía del cuerpo.
El cuerpo nos manda constantemente señales que nosotros por la vida estresante que llevamos, no le prestamos la debida atención. Comienza con un síntoma (contractura) y continúa con algo más interno, intenso y profundo que llega a convertirse a largo tiempo, en enfermedad. El mejor remedio, el más fácil y natural es sin duda, el masaje ayurvedico, que no solo trabaja con el cuerpo físico si no también con el cuerpo energético/astral donde nacen las enfermedades por causa de estos bloqueos y después aparecen en el cuerpo como:
Dolores de sacro, cervicales, lumbares, espalda etc.
Ansiedad e Insomnio.
Fatiga crónica/Fibromialgia.
Engordar/Adelgazar, retención de líquidos y celulitis.
Problemas de las articulaciones y circulación de la sangre.
Acne y alergias.
Piel seca/irritada/arrugada.
Mediante las técnicas de amasamiento, digipuntura y fricción trabajamos sobre el sistema circulatorio, linfático, emocional, sutil o energético y muscular ayudando a eliminar la fatiga tanto mental como física y proporcionando resistencia frente a la falta de armonía y las enfermedades. El masaje estimula la producción de anticuerpos y fortalece los componentes vitales del cuerpo. El aceite de sésamo utilizado otorga fuerza a los nervios.
Existen más o menos 107 puntos importantes de presión llamados marmas en todo el cuerpo y tienen que ver con las uniones o puntos de encuentro de los cinco principios orgánicos (músculos, vasos, ligamentos, huesos y articulaciones). Estas uniones constituyen el asiento de la fuerza vital o prana.
Cuando realizamos el masaje no sólo manipulamos los músculos, la piel y los huesos sino que también trabajamos con las energías físicas mentales y emocionales. Los marmas (digipuntura) juegan un importante papel en la absorción de la energía y fortalecimiento de las defensas del cuerpo del paciente.
El masaje tiene una larga historia en la India como parte íntegra de la medicina ayurvédica. Muchos médicos ayurvédicos recetan masaje ayurvédico con el uso de fragancias, hierbas y aceites especialmente preparadas, diseñados para la constitución de cada persona. El masaje ayurvédico es único por muchas razones:
Es el único sistema de masaje que aplica hierbas y aceites según la teoría de los cinco elementos y los tres doshas, para equilibrar los elementos internos del cuerpo. La combinación de aceites, fragancias, hierbas y polvos alimenta los sentidos y nutre el cuerpo físico y el sutil. La mayoría de los sistemas de masaje normalmente se concentran en las distintas partes del cuerpo una por una.
El masaje ayurvédico conecta un lugar físico con otro con movimientos rápidos profundos y vigorosos, que estimulan, a la vez, la energía profunda y oculta de Kundalini, que yace inactivo en el sacro, y ayuda a abrir las capas más profundas de la mente. A través del masaje ayurvédico muchos pacientes se han recuperado de condiciones tan difíciles como el artritis, la ciática, dolores de cabeza, desarreglos digestivos, y varios problemas de la columna.
Hoy en día, el masaje ayurvédico se da en la India y en todo el mundo para tratar la enfermedad como medida preventiva, y para despertar las energías latentes de la mente.
El masaje ayurvédico tiene tres objetivos específicos:
1) Aumentar la circulación
2) Estimular y fortalecer el sistema linfático
3) Abrir el flujo de prana o fuerza vital
Con estas acciones, el masaje ayurvédico limpia y revitaliza el cuerpo sin causar un incremento de toxinas. El masaje está involucrado más directamente en el sistema linfático (rasa dhatu) El sistema linfático ayuda en la circulación de la sangre, drenando el exceso de líquido y toxinas de la circulación sanguínea, que facilita el trabajo del corazón. También proporciona una línea directa de defensa en el cuerpo, estimulando la producción de anticuerpos. Cuando se despeja la circulación y linfa, se sueltan los patrones muy arraigados. Los músculos empiezan a soltarse de tejidos conjuntivos muy profundos, que a la vez se sueltan de los huesos. Como la mente, los tejidos del cuerpo y las células están conectados entre sí, la mente recibe mensajes de estrés, permitiendo que fluyan libremente la respiración y el prana. Las emociones contenidas, que han estado presentes como toxinas en el tejido conjuntivo, también salen a la superficie y se sueltan. De esta soltura viene un sentido de rejuvenecimiento y felicidad que sale desde dentro.
MASAJE PARA VATA
El aceite de sésamo caliente y abundante es especialmente bueno para constituciones Vata. El sésamo es caliente y pesado en sus cualidades, que contrarresta el frío y sequedad de Vata. Quita el dolor muscular y rigidez y es especialmente bueno para la artritis. También es de utilidad para desarreglos nerviosos, aliviando el dolor de nervios y sensibilidad. Otros aceites para Vata, o condiciones Vata como dolor ciático, estreñimiento y piel seca, son almendra, mostaza, ricino y una preparación especial ayurvédica llamada Cola de Mahanarayan. Estos aceites calientan, nutren y calman la hiperactividad. Los tipos Vata tienden a pasar frío fácilmente, tienen una energía variable, y sufren de emociones como el miedo, nerviosismo y ansiedad, y por eso, se benefician mucho de un masaje de aceite. El masaje de aceite debe darse lentamente, con menos presión que la normal, ya que la gente Vata es delicada en su estructura ósea, y tienden a ser más sensibles emocionalmente. Se usan hierbas y polvos de naturaleza caliente para Vata y aceites pesados como el sésamo, para ayudar a mejorar la circulación y llevarle más hacia ‘tierra’. Estas hierbas incluyen el cálamo (o Vacha, la más eficaz), jengibre, jyotishmati, Dashamula y regaliz. Los principales lugares asociados con Vata son el colon, el pecho y el pelvis, cavidades huecas y secas en el cuerpo donde puede acumularse Vata. El aceite aplicado generosamente en estas áreas puede ayudar a equilibrar y sostener Vata.
Aceites Esenciales: necesitan aromas relajantes calientes y que ayuden a tomar contacto con la tierra:
Jazmín
Sándalo
Lavanda
Geranio
Hinojo
Pino
Alcanfor
Incienso
Albahaca
Canela
Cardamomo
Naranja
angélica
MASAJE PARA PITTA
Para constituciones Pitta — los individuos que tienden hacia el calor y las enfermedades de inflamación — se recomiendan aceites fríos como oliva, coco y girasol y fragancias frías como lavanda, sándalo y jazmín. Estos aceites ayudan a tratar las condiciones como erupciones cutáneas, úlceras, diarrea y dolores de cabeza de tipo Pitta (con calor). Se recomiendan sobre todo en la estación de calor, cuando Pitta se agrava más. Ya que los Pitta ya tienen una cantidad moderada de aceite en sus sistemas, se usan cantidades medianas de aceite. Se puede aplicar una presión más profunda que la utilizada para Vata, y debe ser moderada. A veces un masaje rápido y vigoroso puede molestar una persona Pitta, propensa al enfado y fácilmente irritada. También se usan hierbas frías como brahmi (gota kola), ushira (khus o vetiveria), polvo de sándalo y cúrcuma. Los principales lugares físicos para Pitta son el intestino delgado, el hígado y el bazo, donde el Pitta se acumula en forma de bilis y otras toxinas. Pitta también está en la cabeza y en los ojos. Aceites esenciales fríos como rosa, sándalo y violeta pueden aplicarse en las sienes y el tercer ojo para refrescar la cabeza, que debe mantenerse fresca normalmente.
Aceites Esenciales: necesitan aromas refrescantes, sedantes y que trasmitan paz.
Sándalo
Lavanda
Geranio
Naranja
Citroneta
Hinojo
Menta
Jazmín
Gardenia
Vetiver
MASAJE PARA KAPHA
Para la constitución Kapha, se usan aceites calientes y secantes como mostaza, almendra y sésamo para aumentar la circulación y contrarrestar la humedad típica en los Kapha. Se usan junto con aceites esenciales calientes, como eucalipto, alcanfor, alheña. Estos funcionan bien para condiciones Kapha como la sinusitis, resfriados, obesidad y exceso de mucosidad. Como los Kapha ya tienen una mayor cantidad de aceite en su piel, se recomienda usar menos aceite. Se puede aplicar una presión rápida, vigorosa y muy profunda porque la gente Kapha tiene una estructura grande, huesos grandes y piel gruesa. Se usan hierbas calientes y secantes como cálamo (Vacha), bala, dashamula, jengibre y canela. Los principales lugares de acumulación de Kapha son el estómago, pulmones y articulaciones donde se acumula en forma de mucosidad. La circulación en estas áreas fácilmente se estanca y se vuelve lenta. Por eso se recomienda también un masaje vigoroso en la zona del abdomen para aumentar el fuego digestivo (Agni). La gente Kapha tiene emociones como apego, avaricia y letargo. Son los más afectuosos, amorosos y emocionales de los tipos debido a los elementos de ‘agua’ y ‘tierra’ que llevan en su sistema. Requieren fuertes masajes para mantener en movimiento sus energías e impedir que se estanquen sus emociones. Se recomienda el masaje ayurvédico de forma regular para el mantenimiento de la salud. Lo mejor es tomarlo tres veces a la semana y luego una vez a la semana para mantener la energía a nivel óptimo. El masaje regular prepara el cuerpo y la mente para una apertura más profunda e impide la formación de patrones de retención. Los masajes recibidos con poco tiempo en medio tienen más impacto, especialmente para tratar debilitación y desequilibrios severos. El masaje frecuente permite que los aceites y las hierbas penetren en la piel, provocando cambios permanentes. En la India, se da el masaje ayurvédico diariamente durante semanas para tratar ciertas enfermedades. Es posible darse un masaje ayurvédico uno mismo, aplicando aceites ayurvédicos en ciertas partes del cuerpo. Es especialmente útil aplicar aceites de sésamo o brahmi en las plantas de los pies y la cabeza, y pelo por la noche. Proporciona una relajación profunda, trae paz a la mente, y ayuda a provocar un profundo sueño. La aplicación de aceites de esta forma debe formar parte de todos los programas de mantenimiento de salud
Aceites Esenciales: necesitan aromas estimulantes y enérgicos
Alcanfor
Cedro
Canela
Incienso
Clavo
Mirra
Almizcle
Poleo
Tomillo
Artemisa
Citronella
Albaca
Lavanda
Enebro
Romero
salvia
Nutrición Ayurvédica:
El ayurveda enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para una buena salud. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente, el ayurveda trata a la persona en forma individual. Los resultados de este enfoque incluyen no sólo una alta longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida.
La manera en que digerimos y asimilamos la comida es tan importante como el tipo de alimentos que ingerimos. Si estos procesos se desequilibran, ni la dieta más sana nos proporcionaráuna nutrición adecuada. Las siguientes recomendaciones ayudarán en un mejor y más completo procesamiento del alimento.
Algunos consejos saludables:
Coma sentado, en ambientes tranquilos..
Coma solo o en buena compañía.
No coma si no tiene hambre, si está triste o enojado.
No mire T.V. o escuche radio mientras come.
No hable con la comida en la boca.
Ponga toda su atención en la comida y en el efecto que esta tiene sobre su cuerpo.
Mastique 40 veces cada bocado.
Evite las comidas y bebidas heladas.
Beba agua tibia con las comidas o el té recomendado para su tipo constitucional.
Coma únicamente alimentos frescos, sin conservantes ni aditivos artificiales.
No mezcle la leche con la comida ya que es un alimento completo en sí mismo.
Hierva la leche cada vez antes de beberla.
No cocine con miel ni la caliente.
Incluya los seis sabores en cada comida favoreciendo los tres que equilibran su tipo constitucional.
Para asegurarse que los seis sabores estén representados apropiadamente incorpore las especias recomendadas para Ud.(CHURNAS).
Permita que 1/4 de su estómago quede vacío para favorecer la digestión
Permanezca sentado unos minutos después de comer.
Camine para ayudar en su digestión.
Evite dormir la siesta y no duerma a la noche sin haber completado su digestión.
El desayuno debe ser liviano y de acuerdo al apetito.
Que el almuerzo sea su comida principal. El horario ideal debería ser entre las 12 y 13 hs.
Cene muy liviano si cena luego de las 19,30 hs., evitando carnes, fritos, quesos y yogurt.
Cada dosha tiene características especiales que debe armonizarse con las demás, siguiendo los consejos ayurvédicos para la alimentación, ejercicios e higiene. Los seis rasas deben ser muy bien combinados en la dieta pues ellos son responsables directos del buen funcionamiento y equilibrio de la tridosha para obtener una nutrición y salud óptimas. Durante la enfermedad, el gusto de las hierbas y la dieta se convierte en un factor terapéutico.
Los sabores y la constitución individual:
Para que todos los alimentos aporten sus beneficios al organismo, la digestión sea óptima, y se produzca una energía de buena calidad y células sanas; Se recomienda que en cada comida se saboreen los seis sabores que existen en la naturaleza: ácido o agrio, amargo, astringente, dulce, picante y salado
ÁCIDO O AGRIO (amla): Anabólico. Disminuye vata, y aumenta pitta y kapha. Enciende el fuego digestivo. Estimula el apetito y las secreciones digestivas. Ilumina la mente y promueve la fortaleza. Elimina los gases y la flatulencia. En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, sensación de quemazón, origina inflamaciones, fiebres, edema, úlceras, ardor, acidez, flacidez e impurezas en la sangre. Alimentos ácidos: yogurt, queso, vinagre, tomate, tamarindo, toronja, uvas verdes, frambuesa, limón, piña.
AMARGO (tikta): Catabólico. Reduce pitta y kapha, y aumenta vata. Enciende el fuego digestivo. Estimula el apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario, anti-pirético y vermífugo. Es antídoto para los desmayos, alivia la sensación de mareo, quemazón, picazón y enfermedades de la piel. Elimina las grasas. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto. En exceso causa dolores de cabeza, pérdida de fuerza. Alimentos amargos: quinua, berenjena, espinaca, lechuga, rábano, pimienta negra, cúrcuma, jengibre, azafrán, achicoria, ajenjo, aloe vera.
ASTRINGENTE (kashaya): Catabólico. Disminuye pitta y kapha, y aumenta vata. Calmante, secante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el buen funcionamiento de las articulaciones; y la cicatrización de úlceras y llagas. Purifica la sangre. En exceso causa flatulencia, constipación y retención de orina. Vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Oscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad. Alimentos astringentes: mantequilla, miel vieja de abeja, plátanos verdes, apio, brócoli, coliflor, col, habichuelas, lentejas, patatas, manzanas, peras, granada, llantén, geranio, azucena.
DULCE (madhura): Anabólico. Disminuye vata y pitta, y aumenta kapha. Es fortificante, agradable y nutritivo. Promueve el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo y la longevidad. Produce buena complexión. Fomenta la salud de la piel y el cabello. Reduce las toxinas. En exceso aumenta las mucosas, causa indigestión, falta de apetito, pereza, sueño excesivo, pesadez, resfríos frecuentes, pérdida de la voz, flacidez y obesidad. Cálculos en la vejiga, diabetes y cataratas. Alimentos dulces: ghi, leche de vaca, arroz, trigo, lentejas, azúcar, miel de abeja, aceite de maíz, coco, melón, plátano maduro, betarraga, sandía, dátiles, almendras, pasas, hinojo, ajonjolí, linaza, regaliz, malvavisco. El sabor dulce de las plantas se incrementa preparándolas en infusión.
PICANTE (katu): Catabólico. Disminuye kapha, y aumenta vata y pitta. Limpia la boca. Enciende el fuego digestivo. Ayuda a la asimilación del alimento, seca el exceso de líquido. Estimula las secreciones nasales y lacrimales. Clarifica los sentidos. Cura las úlceras, la obstrucción intestinal, la lasitud, la obesidad. Limpia los tejidos musculares, abre las obstrucciones, los vasos sanguíneos, purifica la sangre. Proporciona sabor a los alimentos Incrementa el calor y el sudor. Es anti-parasitaria. En exceso disminuye la leche materna y el semen. Inflama la garganta, causa fatiga, vértigo, pérdida de fuerza. Debe consumirse con ghi o aceite, para no irritar las paredes del estómago e intestinos, y evitar las úlceras y la destrucción de la flora intestinal. Alimentos picantes: ají, jengibre, asafétida, pimienta negra, comino, nabo, rábanos, albahaca, apio, pimentón, culantro, alcanfor, canela, cardamomo, clavo de olor, eucalipto, hierba buena, laurel, mostaza, romero, salvia, anís, tomillo y valeriana.
SALADO (lavana): Anabólico. Disminuye vata, e incrementa pitta y kapha. Enciende el fuego digestivo, aumenta el apetito, ayuda a la digestión y diluye las mucosas. Es humectante, anti-espasmódico y laxante. Estimula la salivación, limpia los vasos sanguíneos, suaviza todos los órganos del cuerpo y proporciona sabor a los alimentos. La comida muy salada dificulta la circulación de la sangre, agrava las infecciones de la piel y causa arrugas. Disminuye la virilidad, obstruye los sentidos. Causa debilidad, retención de líquidos, afecciones renales, sed, impotencia e híper acidez. Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc, algas marinas y musgo irlandés
Dieta para Balancear el Vata
La resequedad puede equilibrarse con alimentos que sean líquidos o untuosos, la liviandad puede equilibrarse con alimentos pesados que ofrezcan sustancia y sustento, la aspereza puede equilibrarse con alimentos de textura suave, y la frialdad puede equilibrarse con alimentos calientes o cálidos. Una dieta para balanceo Vata debería incluir algo de mantequilla clarificada o aceite de olivas, alimentos calientes y cálidos cocinados, nueces, y mucha agua caliente bebida durante el día. Otros buenos alimentos para balancear el Vata incluyen arroz basmati, panes de trigo, y alimentos que son dulces, amargo y/o de sabor salado. Los mejores vegetales son los espárragos, remolacha, zanahoria, calabacín, batata y hortalizas frescas de hoja, todas las cuales pueden cocinarse con especias dulces, amargas o saladas. Evite dietas libres en grasa, alimentos secos como galletas y cereales fríos, alimentos crudos, solanos, fríjoles grandes, y aquello con sabor agrio, astringente o pungente.
Alimentos para Balancear el Vata
Estilo de Vida para Balancear el Vata
De nuevo, ya que ayurveda recomienda opuestos para minimizar un dosha Vata agravado, tendrá que buscar el opuesto de la resequedad, frialdad, aspereza, liviandad y constante movimiento en su estilo de vida. Una rutina regular puede combatir la inquietud y el movimiento constante. El masaje Ayurveda puede ayudar a sosegar la piel seca, mejorar la circulación, y tonificar los músculos y nervios. El cuerpo debería masajearse todas las mañanas antes de bañarse usando aceite de almendra o jojoba, y el cuero cabelludo debería masajearse con aceite caliente dos o tres veces a la semana antes de usar champú. Deberá usarse crema hidratante después de ducharse o bañarse para combatir la resequedad.
Consuma comidas regulares y nutritivas, tomándose el tiempo para sentarse en un entorno pacifico y prestar atención a su alimento. Manténgase caliente y protegido contra el frío y viento con varias capas de ropa y usando un gorro y bufanda. Camine durante veinte minutos cada día temprano en la mañana, y medite durante unos treinta minutos cada día. Váyase a la cama temprano, tomándose una copa de leche caliente para que le ayude a dormir. La eliminación diaria de desechos es importante para balancear el Vata, y tomar regularmente Triphala Rasayana puede ayudar.
Dieta para Balancear el Pitta
Los alimentos secos pueden ayudar a equilibrar la naturaleza líquida de Pitta y pueden incluir cereales secos, galletas, barras de granola, barras de cereal y pasteles de arroz. Los alimentos que son considerados pesados pueden ofrecer sustancia. Los alimentos fríos pueden contrarrestar las cualidades fogosas de Pitta y pueden incluir frutas dulces jugosas, leche, coco, y pudín dulce de arroz. Las malteadas hechas con mangos y almendras o dátil también son muy buenas. Cantidades moderadas de ghi, un aceite para cocinar, pueden ayudar a equilibrar el Pitta al refrescar la mente y cuerpo. Los alimentos que son dulces, amargos y/o astringentes son buenos para equilibrar el Pitta, mientras los de sabor salado, agrio y pungente deberían evitarse. Algunos buenos vegetales para equilibrar el Pitta incluyen a los espárragos, las hortalizas de hojas amargas, zanahoria, hinojo, frijoles verdes, calabacino, y vegetales crucíferos como el brócoli, col de Bruselas y coliflor. Estos vegetales son mejores picados y cocinados con especias que son buenas para satisfacer el Pitta del dosha. El arroz basmati, trigo, avena y amaranto son buenos granos para equilibrar Pitta. En vez de beber agua fría, debería tomarse lassi endulzado con el almuerzo para un efecto refrescante y para ayudar a la digestión.
Alimentos para Balancear el Pitta
Estilo de Vida para Balancear el Pitta
Dada la prescripción de opuesto de Ayurveda, un Pitta del dosha agravado puede equilibrarse buscando los opuestos de agudeza, calor y acidez en su estilo de vida. El mantenerse fresco física y emocionalmente puede combatir el calor de Pitta. No salga a hacer ejercicio bajo el calor del día y manténgase alejado de situaciones que puedan hacerle sentir ofuscado o acalorado. Protéjase del calor usando ropa de algodón suelta en climas cálidos, además de un sombrero y lentes para sol. Realizar actividades aeróbicas en el agua puede ayudarle a mantenerse fresco durante el ejercicio. Las caminatas después del atardecer, particularmente cerca al agua, también son excelentes. Y asegúrese de beber suficiente agua a temperatura ambiente. El masaje ayurveda con aceite de coco realizado cada mañana antes del baño puede ayudar a suavizar la piel sensible, tonificar los músculos y nervios, y equilibrar las emociones. El cuero cabelludo debería masajearse con aceite caliente dos o tres veces por semana antes de usar el champú.
Después de bañarse, aplique una crema hidratante suave y pura, o use un rociador de rosa pura o sándalo para refrescar la piel. Consuma comidas regulares, manteniendo su comida más grande al almuerzo y teniendo una comida más ligera para el desayuno y cena. Evite ayunar, saltarse las comidas, y esperar hasta que esté muy hambriento para comer. Las frutas dulces son excelentes meriendas. Puede tomar Amalaki Rasayana para mejorar la digestión y equilibrar el ácido estomacal. La eliminación de desechos a diario es importante para equilibrar al Pitta. Puede tomar Triphala Rasayana para ayudar en la regularidad y tonificación del sistema digestivo. Equilibre el trabajo y el juego, que para la mayoría de nosotros quiere decir tomarse tiempo para jugar y descansar. Medite durante treinta minutos cada día. Asegúrese de irse a la cama temprano cada día. Tomar una copa de leche caliente con cardamomo antes de ir a la cama puede ayudar.
Dieta para Balancear el Kapha
Los alimentos secos pueden equilibrar la naturaleza aceitosa de Kapha, incluyendo cereal seco, galletas libres de sal y pasteles de arroz. Lo mejor es usar solo una pequeña cantidad de ghi cuando cocine o de lo contrario evite muchos alimentos grasosos. Los alimentos ligeros pero nutritivos pueden equilibrar la pesadumbre de Kapha y estos pueden incluir sopas claras de vegetales con frijoles y vegetales, estofados con vegetales balanceadores del Kapha, cazuelas de frijoles, sopas dhal, combinaciones de granos ligeros y vegetales. Evite usar mucha sal, usando hierbas frescas y especias. Algunas especias buenas para balancear el Kapha son la asafétida (hing), pimienta negra, pimentón, clavos, culantro, comino, jengibre seco, alholva, y cúrcuma. Los mejores vegetales para equilibrar el Kapha incluyen a los espárragos, calabacino, hortalizas de hojas amargas, zanahoria, rábano blanco rábano, y los vegetales crucíferos como el brócoli, coliflor y la col de Bruselas. Lo mejor es picarlos y cocinarlos con especias que pacifiquen el Kapha como pimientos verdes frescos y raíz fresca de jengibre. Los granos es mejor comerlos con moderación, siendo los mejores los granos enteros ligeros como la cebada, alforfón, cuscús y mijo.
Mantenga las comidas ligeras al mínimo y evite las de azúcar. Los alimentos calientes con un poco de especias pueden balancear la naturaleza dulce y fría de Kapha. Los mejores sabores para Kapha son pungentes, amargos y astringentes. Evite los sabores salados, dulces y agrios. La miel es el mejor endulzante pero debería usarse en pequeñas cantidades. Asegúrese de beber gran cantidad de agua caliente durante el día.
Alimentos para Balancear el Capa
Estilo de Vida para Balancear el Kapha
Dada la prescripción ayurveda de opuestos, un Kapha del dosha agravado puede minimizarse buscando los opuestos de pesadez, suavidad, dulzura, frío, estabilidad y untuosidad para su estilo de vida.
Una de las mejores recomendaciones para balancear el Kapha es incrementar su nivel de ejercicio. Asegúrese de hacer algún ejercicio todos los días pero tenga cuidado con no sobrepasarse. Algunas excelentes formas de ejercicio para balancear el Kapha incluyen los aeróbicos, trotar, ráquetbol y tenis (sencillos). Lo mejor es hacer ejercicio temprano en la mañana. También asegúrese de meditar treinta minutos cada día. Otra recomendación es desafiarse mentalmente tomando una clase o resolviendo rompecabezas, y dar la bienvenida a nuevas personas y nuevas relaciones en su vida. Agregue variedad a su vida con nuevas experiencias como viajar y nuevos hobbies.
Consuma comidas regulares que consten de un desayuno ligero, un almuerzo consistente, y una cena ligera. No ayune ni se salte las comidas. Puede tomar Amalaki Rasayana para mejorar el metabolismo y ayudar a la digestión, y además puede tomar Triphala Rasayana para promover una regularidad y eliminación de desechos a diario. Protéjase contra el frío y la humedad bebiendo mucho agua caliente (esto puede combinarse con especias como jengibre seco, cúrcuma y pimienta negra). En casa las vaporizaciones también son excelentes. La piel grasosa debería limpiarse dos veces al día con un limpiador natural, y debería exfoliar la piel una vez a la semana. Use un champú natural suave en el cabello y limpie el cabello con al menos un día de por medio. Realice un masaje ayurveda con aceite cada mañana antes del baño. Cuando el Kapha del dosha está en desequilibrio, la sensación de cansancio es común a pesar de haber dormido bien. Para combatir esto, asegúrese de irse temprano a la cama y levantarse temprano. Evite las siestas durante el día.
Conclusiones:
El ayurveda se centra en cuánto se vive y en la calidad de esa vida. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el Ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente. El ayurveda trata a la persona en forma individual. Al determinar su tipo metabólico único, Ud. aprenderá a apoyar las elecciones nutricionales y de vida que benefician su tipo y a evitar aquellas que le desequilibran. Los resultados de este enfoque incluyen no sólo a la longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida. En mis 15 años de práctica de la medicina natural, he visto notorias recuperaciones cuando las personas siguen las indicaciones que corresponden a su tipo ayurvédico individual. Muchas de estas personas han sido capaces de dejar sus medicamentos y continuar viviendo libres de enfermedades por el resto de sus vidas. Este sistema recalca la importancia de vivir una vida equilibrada. Enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para la salud. A la medicina se le da un lugar secundario comparado con estos dos pilares de la salud, por medio de la correcta alimentación para su tipo metabólico y creando una vida que incorpore el ejercicio, la creatividad, el gozo, las metas y los desafíos y una rutina que optimice su desarrollo personal y la habilidad creativa. El ayurveda es rico en su enfoque del entendimiento de la mente y el cuerpo. Es la medicina holística original mente/cuerpo, y acentúa nuestro deseo humano de conocer la divinidad en la vida como un importante factor de la salud. Aunque el ayurveda es una ciencia de la salud y no está asociada a ninguna religión, la practican de diferentes maneras países budistas, hinduistas y musulmanes en Asia; también era practicada en la antigua Grecia. Cualquiera se puede beneficiar del ayurveda porque mejora la salud del cuerpo, de la mente y las necesidades del alma.
Laura G. Sánchez
